Probabiliorismo

El probabiliorismo pertenece a los llamados sistemas morales: métodos de razonamiento que buscan determinar cómo debe actuar una persona cuando no conoce con certeza si una ley moral obliga en un caso concreto. Dentro de este vocabulario, la opinión favorable a que la acción está prohibida recibe el nombre de opinión segura; la favorable a la libertad, el de opinión menos segura. «Segura» no significa aquí que la opinión tenga certeza absoluta, sino que protege frente al riesgo de infringir una obligación.^1,2

El criterio probabiliorista da preferencia a la opinión que aparece como más probable tras considerar los argumentos disponibles. En los casos ordinarios de conflicto, ese criterio lleva a obedecer la opinión favorable a la ley cuando esta resulta más probable que la favorable a la libertad. No equivale, sin embargo, a sostener que toda duda obliga automáticamente a elegir la opción más estricta: lo decisivo es la comparación razonada entre las opiniones enfrentadas. Un autor académico resume la orientación general de la escuela como la búsqueda del «curso de acción más probable» y su preocupación por el bien moral perfectivo.³

El término requiere distinguir dos sentidos de probabilismo. En sentido amplio, probabilismo puede designar el conjunto de sistemas morales empleados para resolver casos de conciencia, entre ellos el probabiliorismo. En sentido estricto, designa una doctrina diferente: permite seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad incluso cuando la opinión contraria, favorable a la existencia de una obligación, resulta más probable. Esa diferencia constituye el principal desacuerdo entre ambas escuelas.^4,1

Los sistemas morales surgieron para tratar situaciones en las que la persona no consigue determinar con certeza si una ley existe, si continúa vigente o si se aplica a la acción que pretende realizar. Si la prohibición consta con certeza, la persona debe abstenerse, salvo que concurra una causa legítima que la excuse; si consta con certeza que ninguna ley prohíbe la acción, no tiene esa obligación. La dificultad aparece entre ambos extremos, cuando existen razones atendibles tanto a favor como en contra de la existencia de una obligación.¹

La probabilidad no significa necesariamente que una opinión parezca más verosímil en el sentido cotidiano de que tenga más posibilidades de ser verdadera. En la discusión moral, una opinión podía considerarse probable por la fuerza de sus argumentos internos o por el respaldo de autoridades reconocidas. Los teólogos examinaban esas razones y comparaban su peso antes de determinar qué opinión debía orientar la acción.⁵

El debate tampoco autorizaba a actuar sin investigar. La tradición probabilista descrita por los moralistas exigía un examen razonable de los argumentos y la consulta de autoridades disponibles cuando persistía una duda. Una opinión favorable a la libertad no bastaba si descansaba en razones débiles o había quedado invalidada por una decisión autorizada o por argumentos que sus defensores no hubieran resuelto. La preocupación común consistía en llegar a una certeza práctica suficiente para actuar sin una conciencia todavía indecisa, aunque la incertidumbre teórica no desapareciera por completo.^1,2

El probabiliorismo responde a esa dificultad concediendo un peso mayor a la opinión que juzga más probable. Así intenta evitar tanto la desobediencia basada en una posibilidad débil como la obligación de renunciar siempre a una acción cada vez que subsista cualquier duda. Su método no elimina la necesidad de discernir: exige ponderar las razones y no confundir una simple opinión posible con una opinión moralmente sólida.

Probabilismo

El probabilismo, en sentido estricto, permite seguir una opinión sólidamente probable favorable a la libertad aunque la opinión favorable a la ley parezca más probable. Bartolomé de Medina formuló este principio en el siglo XVI; la investigación histórica sitúa el desarrollo de estas ideas en un proceso gradual vinculado a la teología escolástica de Salamanca, más que en una aparición completamente aislada.^2,6

El probabiliorismo no concede esa misma prioridad a la libertad. En vez de considerar suficiente que la opinión favorable a ella tenga probabilidad sólida, exige que la persona atienda a cuál de las opiniones rivales resulta más probable. Por eso, cuando la opinión que reconoce una obligación prevalece en esa comparación, el probabiliorista considera que corresponde obedecerla. La disputa no contrapone simplemente una escuela que respeta la ley con otra que la rechaza; enfrenta distintas maneras de convertir una incertidumbre especulativa en una decisión práctica.^3,1

Rigorismo y laxismo

El probabiliorismo tampoco equivale al rigorismo. La descripción clásica del rigorismo exige que la opinión menos segura -la que favorece la libertad- sea la más probable, o incluso absolutamente cierta, antes de permitir que alguien actúe conforme a ella. El probabiliorismo, por su parte, toma como referencia la opinión más probable, sin convertir necesariamente la certeza absoluta en requisito para cada decisión.¹

En el extremo opuesto, el laxismo aceptaba una opinión favorable a la libertad con un grado de probabilidad insuficiente. La teología moral católica condenó proposiciones laxistas concretas; eso no implica que la Iglesia identificase todo probabilismo con el laxismo. La distinción entre un sistema moral y los abusos de algunos de sus defensores resulta esencial para comprender la controversia histórica.^7,8

La controversia entre probabilismo y antiprobabilismo cobró especial relieve desde mediados del siglo XVII. Los debates enfrentaron a teólogos que discrepaban sobre cuánto debía pesar una opinión favorable a la libertad cuando la opinión contraria parecía más probable. En términos generales, muchos jesuitas tendieron hacia el probabilismo y muchos dominicos hacia el probabiliorismo; esa distribución describe tendencias de escuela, no una división sin excepciones.^7,3

Entre los defensores dominicos figuró Jean-Baptiste Gonet (1616-1681), teólogo tomista que defendió el probabiliorismo en su obra sobre la moralidad de los actos humanos. La exposición biográfica de Gonet lo presenta como un adversario vigoroso del probabilismo, aunque también advierte que su celo por la tradición tomista podía llevarlo a sostener posiciones discutidas incluso entre autores de su propia escuela.⁹

Una figura especialmente significativa fue Thyrsus González de Santalla (1624-1705), jesuita y superior general de la Compañía de Jesús. Aunque muchos jesuitas se inclinaban por el probabilismo, González defendió el probabiliorismo y trató de promoverlo dentro de su orden. La controversia provocó intervenciones de sus superiores y revisiones de sus escritos antes de que su obra principal sobre el uso de las opiniones probables apareciera en 1694. Su trayectoria muestra por qué la afinidad entre órdenes religiosas y sistemas morales nunca debe tratarse como una regla absoluta.¹⁰

El papa Inocencio XI también intervino en el contexto de esas disputas. Un decreto de 1680 defendió la posibilidad de que los jesuitas sostuvieran el probabiliorismo. Los autores no coincidieron sobre si aquel decreto se oponía al probabilismo o si solo protegía la libertad de defender la posición de González; la controversia sobre su alcance impide presentarlo sin matices como una condena papal del probabilismo.^8,10

El probabiliorismo expresa una preocupación por no tratar una ley moral como inexistente cuando los argumentos apuntan con mayor fuerza a que obliga. A la vez, su pertenencia a los sistemas de resolución de casos de conciencia muestra que la teología moral no reducía toda decisión difícil a una regla automática: requería juzgar la calidad de las razones, distinguir grados de incertidumbre y formar una conciencia capaz de actuar con fundamento.^3,1

Por ello, la doctrina no debe confundirse con una autorización para escoger cualquier opinión conveniente, ni con la exigencia de obedecer siempre la posibilidad más restrictiva. Su rasgo propio consiste en preferir, entre opiniones contrapuestas que merecen consideración, la que cuenta con mayor probabilidad. La discusión histórica entre probabilioristas y probabilistas trató precisamente de establecer qué grado de apoyo debía tener una opinión favorable a la libertad antes de que una persona pudiera seguirla en conciencia.^1,2