Proporcionalidad de los tratamientos

La bioética católica distingue, al menos de manera práctica, entre tratamientos que resultan proporcionados y otros que son desproporcionados (o extraordinarios en sentido moral, según el contexto). La proporcionalidad no se reduce a una comparación numérica entre «cuánto dura» o «cuánta calidad» ofrece el tratamiento, sino que considera el bien integral del enfermo y el sentido propio de la acción médica: promover la vida.

En este marco, el Magisterio recuerda que, cuando se aproxima el final de la existencia terrena, la dignidad de la persona humana comporta el derecho a «morir con la mayor serenidad posible» y con la dignidad humana y cristiana intacta.¹

Además, se afirma que «precipitar la muerte o retrasarla mediante lo que se llama ‘tratamientos médicos agresivos’ priva a la muerte de la debida dignidad».¹

Un punto de partida constante en la enseñanza católica es que la intervención terapéutica posee un carácter auténticamente médico cuando sirve para restaurar funciones físicas, mentales y espirituales, colocando a la persona «en el centro» y respetando la finalidad de los distintos niveles humanos.²

Desde esa perspectiva, la medicina no debe tratar el organismo como un objeto a mantener «a cualquier precio», sino como parte de una integridad personal. Por eso se formula el criterio: según el principio de proporcionalidad, las terapias extraordinarias destinadas a prolongar la vida han de usarse cuando existe una proporción justa entre los resultados positivos y los posibles daños al paciente.²

La misma fuente señala una consecuencia decisiva: «la terapia puede abandonarse, incluso si con ello se acelera la muerte, cuando esa proporción está ausente».²

La proporcionalidad no solo es una cuestión de prudencia clínica, sino también de moralidad del acto. El Magisterio subraya que cada acción médica debe tener como objeto (tal como lo pretende el agente moral) la promoción de la vida y nunca la búsqueda de la muerte.¹

Asimismo, el médico no es un «mero ejecutor» de la voluntad del paciente o de sus representantes legales: conserva el derecho y la obligación de apartarse de un curso de acción cuando sea contrario al bien moral discernido por la conciencia.¹

Esta afirmación evita dos errores frecuentes:

• reducir la ética médica a obediencia técnica sin discernimiento moral;

• o convertir la proporcionalidad en una puerta para «decidir la muerte» bajo el pretexto de «eficiencia» o «calidad de vida».

El Magisterio, de hecho, advierte que elegir entre valores (por ejemplo, vida versus calidad de vida) constituye un juicio moral erróneo si excluye de la consideración la salvaguarda de la integridad personal, el bien de la persona y el verdadero objeto moral del acto emprendido.¹

Beneficios esperados y daños previsibles

El núcleo del principio está en comparar el resultado positivo con el daño o carga razonablemente previsible. Se expresa así: uso de terapias extraordinarias solo si hay proporción justa entre beneficios y perjuicios posibles.²

Cuando esa proporción falta, puede abandonarse la terapia, incluso si la muerte se produce antes.²

Complejidad, riesgo, coste y posibilidades reales

Para aplicar estos principios, la Declaración sobre la Eutanasia explica que un juicio correcto exige examinar:

• el tipo de tratamiento,

• su grado de complejidad o riesgo,

• su coste y las posibilidades reales de aplicarlo,

• y compararlo con el resultado esperado, teniendo en cuenta el estado del enfermo y sus recursos físicos y morales.³

Renuncia cuando el resultado queda por debajo de lo razonable

La misma Declaración contempla que, si los medios avanzados no producen los resultados esperados, puede considerarse interrumpirlos, atendiendo a los deseos razonables del paciente y su familia y al consejo médico competente. Se añade que los médicos pueden estimar que la inversión de instrumentos y personal es desproporcionada a los resultados previstos, o que las técnicas impongan al paciente una carga o sufrimiento fuera de proporción con los beneficios.³

Tratamientos «agresivos» y derecho a no prolongar de modo precario

El documento Samaritanus bonus enseña que, cuando la muerte es inminente y sin interrumpir la atención normal requerida en esos casos, es lícito, «según la ciencia y la conciencia», renunciar a tratamientos que solo aportan una prolongación precaria o dolorosa de la vida.¹

No es lícito suspender lo necesario para funciones fisiológicas esenciales

También se precisa un límite moral: «no es lícito» suspender tratamientos requeridos para mantener funciones fisiológicas esenciales, siempre que el cuerpo pueda beneficiarse de ellos. Se citan ejemplos como:

• hidratación,

• alimentación,

• termorregulación,

• soporte respiratorio proporcionado,

• y otras ayudas necesarias para mantener la homeostasis corporal y gestionar el dolor sistémico y orgánico.¹

Este matiz es decisivo porque evita que la proporcionalidad se confunda con negligencia: el criterio no elimina los cuidados debidos, sino que delimita el uso de intervenciones extraordinarias cuando son desproporcionadas.

«No es eutanasia» ni «suicidio», sino aceptación

Al renunciar a medios extraordinarios y/o desproporcionados, el Magisterio insiste: esa renuncia «no es equivalente a suicidio o eutanasia»; más bien expresa la aceptación de la condición humana ante la muerte, o una decisión deliberada de prescindir de tratamientos desproporcionados con escasas esperanzas de resultados positivos.¹

Y añade que la renuncia a tratamientos que solo prolongarían una vida precaria y dolorosa también puede significar respeto por la voluntad del moribundo expresada en directrices anticipadas, excluyendo cualquier acto eutanasico o suicida.¹

Límites de la ciencia y respeto por la inevitabilidad de la muerte

La Pontificia Academia para la Vida enseña que, cuando el médico advierte que ya no es posible impedir la muerte y que el único efecto del tratamiento intensivo sería añadir sufrimiento al sufrimiento, debe reconocer los límites de la ciencia y de la intervención personal, y aceptar la inevitabilidad de la muerte. En ese punto, el respeto debido al moribundo exige evitar cualquier forma de «obstinación terapéutica» y fomentar la aceptación de la muerte.⁴

Proporción y cuidados paliativos eficaces

Esa renuncia a lo agresivo no es abandono: la tarea del médico y del personal sanitario continúa en la aplicación atenta de las terapias proporcionadas y de los cuidados paliativos.⁴

No faltar a tratamientos que alivian sufrimientos

En el mismo conjunto de enseñanzas se rechaza la eutanasia de modo absoluto: se afirma que se rechaza con convicción cualquier tipo de eutanasia entendida como acciones u omisiones con intención de procurar la muerte para aliviar el sufrimiento.⁵

Al mismo tiempo, se pide cercanía cristiana a los enfermos en el final de su vida, y se afirma que debe evitarse el llamado «abandono terapéutico», entendido como negar tratamientos que alivian el sufrimiento, y también procurar que no falten por consideraciones puramente económicas.⁵

Una dificultad práctica es que la distinción clásica entre «medios ordinarios» y «extraordinarios» puede volverse imprecisa con el progreso médico. Por ello, la Declaración sobre la Eutanasia observa que la respuesta moral tradicional de «no estar obligado a usar medios extraordinarios» sigue siendo un principio, pero que hoy puede haber menos claridad por la imprecisión del término y por el avance en los tratamientos.³

Por ese motivo, muchas formulaciones prefieren hablar de medios proporcionados y desproporcionados.³

La misma Declaración aclara que no es lícito imponer a nadie la obligación de recurrir a una técnica que ya está en uso pero que conlleva un riesgo o una carga desproporcionada. Se afirma que esa negativa «no es equivalente a suicidio»; más bien debe entenderse como:

• aceptación de la condición humana,

• o deseo de evitar un procedimiento médico desproporcionado a los resultados esperados,

• o rechazo de imponer gastos excesivos a la familia o a la comunidad.³

En otras palabras: el criterio moral se mide por el bien real del paciente y por el sentido del tratamiento en ese caso concreto, no por una supuesta obligación universal de «hacer todo lo posible».

Dolor, analgesia y efectos previsibles

La proporcionalidad se conecta con la práctica paliativa, particularmente cuando se trata de aliviar el dolor en el final de la vida. La Comisión Teológica Internacional afirma que una aceleración de la muerte en la terapia paliativa mediante la administración de analgésicos puede considerarse un efecto indirecto, semejante a cualquier efecto secundario en medicina.²

Dicho efecto puede quedar bajo el principio del doble efecto, siempre que la dosis se ajuste a la supresión de síntomas dolorosos, y no a la terminación activa de la vida.²

Este enfoque protege simultáneamente:

• el deber de aliviar sufrimientos,

• y la prohibición moral de actuar con intención de matar.

La moral católica no invita a abandonar la medicina por principio. Al contrario, enseña que la vida y la salud son dones confiados por Dios y que debemos cuidarlas con razonabilidad, teniendo en cuenta las necesidades de los demás y el bien común.⁶

Así, la proporcionalidad debe leerse como un modo de cumplir el deber de cuidar: consiste en elegir lo que realmente ayuda al paciente y evita cargas sin beneficio real, manteniendo los cuidados debidos.

La aplicación concreta puede exigir un discernimiento a varios niveles. La Declaración sobre la Eutanasia indica que, en el análisis final, la decisión corresponde a la conciencia del enfermo, de quienes estén cualificados para hablar en su nombre, o de los médicos, «en la luz de las obligaciones morales y los diversos aspectos del caso».³

También afirma que quienes deben cuidar del enfermo lo hagan «conscientemente» y administren remedios que parezcan necesarios o útiles; pero vuelve a preguntar por la obligación en todas las circunstancias de «recurrir a todos los posibles remedios», insistiendo en el papel de la proporcionalidad.³

La proporcionalidad no puede separarse del modo en que se organiza el cuidado. Las enseñanzas de la Pontificia Academia para la Vida piden evitar el abandono terapéutico y garantizar que los tratamientos para los gravemente enfermos y moribundos no falten por razones económicas.⁵

Esto implica que la proporcionalidad, aunque atienda a costes y recursos de modo prudente, no puede convertirse en un pretexto para negar injustamente cuidados proporcionados.

«Calidad de vida» usada como eliminación del cuidado

El Magisterio advierte explícitamente que elegir entre valores de modo errado surge cuando se excluye la salvaguarda de la integridad personal y el bien de la persona, y el verdadero objeto moral del acto.¹

Por tanto, la proporcionalidad no pretende suprimir valores (vida, dignidad, integridad), sino ordenar los medios a su fin correcto.

Confundir renuncia proporcional con eutanasia

Otra confusión es entender la renuncia a medios desproporcionados como intención de matar. El texto de Samaritanus bonus niega esa equivalencia: renunciar a medios extraordinarios/desproporcionados «no es» suicidio ni eutanasia, sino aceptación o decisión de prescindir de lo que no ofrece resultados positivos razonables.¹

Interrumpir «cuidados» por confundirlos con «tratamientos»

Se recuerda que no es lícito suspender ayudas necesarias para mantener funciones fisiológicas esenciales, como hidratación, alimentación y termorregulación, cuando el cuerpo puede beneficiarse de ellas.¹

La proporcionalidad, por tanto, no autoriza cortar lo esencial ni suprimir el cuidado debido.

La proporcionalidad de los tratamientos es una categoría moral que ordena la medicina al bien real del enfermo: exige comparar beneficios y cargas, renunciar a intervenciones agresivas o desproporcionadas cuando no hay proporción justa, y evitar tanto la obstinación terapéutica como el abandono terapéutico. En el final de la vida, la enseñanza católica sostiene que la dignidad humana implica el derecho a la serenidad, y que la renuncia a medios extraordinarios no equivale a eutanasia ni a suicidio, siempre que el acto médico conserve como objeto la promoción de la vida y no la búsqueda de la muerte.^1,2,4,5