Revelación sobrenatural

La palabra revelación designa, en sentido teológico, la iniciativa por la que Dios sale al encuentro de las personas y les permite conocer aquello que supera las posibilidades de la razón humana. La revelación sobrenatural no se opone al conocimiento natural de Dios: pertenece a un orden distinto y lo excede, sin anularlo. Su fuente es Dios mismo y su contenido central, el misterio de su voluntad salvadora.¹

El acto revelador nace de la libertad y del amor de Dios; no responde a una necesidad que le imponga nada exterior. Dios comunica su designio para conducir a la humanidad a la salvación, es decir, a un destino sobrenatural que la persona no podría alcanzar exclusivamente con sus propias fuerzas.^2,3

Por eso la revelación no equivale a recibir información religiosa. En ella Dios manifiesta quién es y, a la vez, ofrece una relación: su designio afecta a la persona entera y la invita a responder con la inteligencia, la voluntad y la vida. El misterio revelado no deja por ello de ser misterio; conocerlo no significa comprenderlo exhaustivamente.¹

La teología distingue dos aspectos relacionados:

• El acto de la revelación: Dios se dirige a la humanidad como quien habla y da testimonio de la verdad. La expresión latina locutio Dei testificantis significa «palabra de Dios que da testimonio». Este aspecto pone el acento en Dios como sujeto y autor de la revelación.
• El contenido de la revelación: aquello que Dios da a conocer y que la Iglesia recibe y transmite como depósito de la fe. Comprende, de modo principal, el misterio de Dios y su designio salvador, y no se reduce a una colección de datos o proposiciones aisladas.^4,2,5

La distinción no separa dos realidades independientes. El contenido llega a través del acto revelador, y ese acto también manifiesta algo de Dios: su voluntad de comunicarse y de ofrecer la salvación. Por tanto, la revelación se encuentra tanto en las verdades comunicadas como en la acción personal e histórica de comunicarlas.⁵

En el contenido revelado cabe distinguir entre las verdades que pertenecen directa y principalmente a la fe y otros conocimientos relacionados con ellas de manera indirecta. Las primeras expresan el núcleo propio de la fe; los segundos pueden guardar una relación con ese núcleo porque su negación tendría consecuencias para alguna verdad fundamental.⁴

La revelación está ordenada a la salvación. Dios da a conocer su designio para que la humanidad pueda conocer el fin sobrenatural al que está llamada y orientar hacia él su vida. La razón humana puede alcanzar conocimientos verdaderos sobre Dios, pero no puede descubrir por sí sola los misterios del designio salvador que Dios manifiesta.^3,6

El contenido revelado no se limita a verdades abstractas acerca de Dios. Incluye la invitación a vivir en comunión con él. De ahí que la respuesta a la revelación no consista solo en aceptar unas afirmaciones, sino también en adherirse libremente a Dios y al camino de vida que propone.^1,4

La revelación tiene lugar mediante acciones y palabras estrechamente unidas, que se explican mutuamente. Las acciones muestran el sentido de las palabras, y las palabras ayudan a comprender el significado de las acciones. Así, la revelación no aparece como una enseñanza desconectada de la historia, sino como la comunicación divina que se expresa en acontecimientos y en su interpretación.¹

Su desarrollo responde a una pedagogía gradual: Dios comunica su designio por etapas y conduce progresivamente a la humanidad hacia su plenitud. Esta gradualidad no implica que la revelación cambie de autor o de finalidad; expresa que Dios adapta su comunicación a la historia humana y la orienta hacia su cumplimiento en Cristo.^1,2

La revelación sobrenatural y la razón natural ofrecen formas distintas de conocimiento. La razón puede conocer ciertas verdades acerca de Dios; la revelación da a conocer misterios que la exceden, en particular los que pertenecen al designio sobrenatural de salvación. Algunos contenidos pueden coincidir con verdades accesibles a la razón, pero su comunicación revelada permite que las personas los conozcan con mayor facilidad y sin depender solo de la investigación racional.^1,6

La fe, por tanto, no es una renuncia a pensar. Su fundamento formal es la autoridad de Dios que revela, no la evidencia natural de cada misterio. A la vez, el creyente emplea la inteligencia para comprender mejor lo que ha recibido. La fe compromete también la libertad: no es una conclusión impuesta por una demostración que obligue al entendimiento a asentir.^7,8

La credibilidad de la revelación es la posibilidad razonable de reconocer que Dios ha hablado y de prestar fe a su palabra. La teología denomina motiva credibilitatis a los motivos o signos que hacen razonable creer que la revelación procede de Dios. Estos motivos no sustituyen el acto de fe ni convierten sus misterios en conclusiones demostrables por la razón natural.^7,8

Entre esos signos figuran los milagros y la predicación. Pueden ofrecer razones para creer, pero no causan necesariamente el asentimiento: personas que presencian el mismo signo o escuchan la misma predicación pueden responder de manera distinta. Por eso, la credibilidad no equivale a una demostración que fuerce a creer.^8,9

La fe es razonable porque la persona no cree sin motivo, sino que responde a Dios como fuente de verdad; es libre porque los signos no anulan la capacidad de asentir o de no asentir. La tradición teológica sostiene, además, que el acto de fe requiere la gracia: Dios mueve interiormente a la persona, mientras que creer sigue siendo un acto humano de inteligencia y voluntad. La razón y la libertad, por tanto, no quedan excluidas, aunque la fe supera las posibilidades de la naturaleza humana.^7,8,9

La respuesta propia a la revelación es la fe: un asentimiento a la verdad divina que incluye la inteligencia y la voluntad. La persona reconoce la autoridad de Dios que revela y se adhiere libremente a lo que él comunica. La fe no se reduce a una opinión ni a una aceptación ciega: tiene razones de credibilidad, pero su fundamento último es Dios mismo.^7,8

La acción de la gracia no elimina la libertad. La hace posible en el orden sobrenatural y permite que la persona acoja una verdad que excede sus capacidades naturales. De este modo, el acto de fe conserva su carácter racional y libre, y orienta a quien cree hacia la comunión con Dios.^7,9