La tradición sobre el origen de la Septuaginta se remonta a una carta de Aristeas a su hermano Filócrates¹. Según esta tradición, Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto (287-247 a.C.), deseando enriquecer la biblioteca de Alejandría, encargó a su bibliotecario principal, Demetrio de Falero, la tarea de incluir los libros sagrados de los judíos¹.

Esta traducción fue realizada por eruditos judíos en Alejandría alrededor del siglo II a.C.². Se le conoce como Septuaginta, que significa «setenta», debido a la tradición de que fue obra de setenta o setenta y dos traductores³.

La Septuaginta fue la versión del Antiguo Testamento más utilizada por los judíos de habla griega y se convirtió en la Biblia de la Iglesia cristiana primitiva⁴. Los Padres de la Iglesia y otros escritores eclesiásticos tempranos la emplearon ampliamente, ya sea directamente, como los Padres griegos, o indirectamente a través de versiones latinas, siríacas, etíopes, árabes y góticas¹. De hecho, muchos de los autores del Nuevo Testamento citaron el Antiguo Testamento a partir de la Septuaginta, haciendo que el Nuevo Testamento sea «ininteligible sin referencia a la Septuaginta»⁵.

San Agustín, por ejemplo, consideraba la Septuaginta preeminente entre las versiones griegas del Antiguo Testamento. Él relata la creencia de que los setenta traductores gozaron de la presencia y el poder del Espíritu Santo en su trabajo, hasta el punto de que «entre ese número de hombres hubo una sola voz»³. Incluso si hubieran trabajado juntos y llegado a un acuerdo unánime, Agustín argumentaba que ningún traductor individual debería ser preferido a la autoridad de tantos hombres venerables y eruditos³.

Una de las diferencias más notables entre las Biblias católicas y protestantes radica en la inclusión de los libros deuterocanónicos en la Septuaginta⁶. Estos libros, que no se encuentran en el canon hebreo más restringido, incluyen Tobías, Judit, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría, Eclesiástico (Sirácides) y Baruc, junto con adiciones a Ester y Daniel^7,6.

La Iglesia Católica adoptó un canon de libros judíos más extenso que el canon hebreo, basándose en el uso constante de la Iglesia y en la tradición^7,8. Desde finales de la época patrística, tanto la Iglesia griega como la latina incluyeron los libros deuterocanónicos en sus lecturas litúrgicas⁷. Aunque su presencia fue ocasionalmente disputada, el uso generalizado y un consenso creciente les otorgaron el mismo estatus que a los libros del canon hebreo⁷. Los Concilios de Florencia (1442) y Trento (1564) resolvieron definitivamente estas dudas para los católicos, estableciendo un canon de 73 libros inspirados por el Espíritu Santo (46 para el Antiguo Testamento y 27 para el Nuevo)⁸. Este canon, al ser más amplio que el hebreo, «ha preservado una auténtica memoria de los orígenes cristianos, ya que, como hemos visto, el canon hebreo más restringido es posterior a la formación del Nuevo Testamento»⁸.

La Vetus Itala

Las antiguas versiones latinas utilizadas en la Iglesia occidental se hicieron a partir de la Septuaginta¹. La traducción más antigua adoptada en la Iglesia latina, la Vetus Itala, fue directamente del griego de la Septuaginta. Los significados, los nombres y palabras griegas (como Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio) y la pronunciación del texto hebreo pasaron muy frecuentemente a la Itala¹.

La Vulgata

La Vulgata, la traducción latina de San Jerónimo, también muestra signos de la influencia de la Vetus Itala, especialmente en los Salmos, donde la traducción de la Vulgata es simplemente la Vetus Itala corregida por San Jerónimo según el texto hexaplar de la Septuaginta¹. Aunque San Jerónimo basó su traducción del Antiguo Testamento directamente en el hebreo, lo que fue «el fruto más dulce del arduo cultivo» de sus estudios de griego y hebreo, la Septuaginta fue una referencia crucial². La Vulgata de Jerónimo, aunque inicialmente encontró cierto rechazo, rápidamente se convirtió en el patrimonio común de eruditos y fieles, de ahí su nombre².

Traducciones Modernas y la Septuaginta

La Iglesia Católica, aunque promueve que las traducciones bíblicas modernas se basen en los idiomas originales (hebreo, arameo y griego)⁹, también enseña la importancia de consultar las versiones antiguas. La constitución dogmática Dei Verbum, número 22, del Concilio Vaticano II, afirma el honor con el que la Iglesia ha tenido la Septuaginta desde sus inicios, junto con otras traducciones orientales y latinas, especialmente la Vulgata^4,9.

La instrucción Liturgiam authenticam (2001) sugiere una preocupación similar por preservar las riquezas de las versiones bíblicas al preparar traducciones litúrgicas. Anima a los traductores a consultar «otras versiones antiguas de las Sagradas Escrituras, como la versión griega del Antiguo Testamento comúnmente conocida como la 'Septuaginta', que ha sido utilizada por los fieles cristianos desde los primeros días de la Iglesia»⁴. Además, se insta a los traductores a prestar atención a la historia de la interpretación que se puede extraer de las citas bíblicas en los escritos de los Padres de la Iglesia⁴.

La Septuaginta sigue siendo el texto oficial en la Iglesia griega¹. Para la Iglesia Católica en general, la preservación de un papel eclesial para la Septuaginta, la Vulgata y otras traducciones tempranas importantes «manifestaría de manera clara que la Biblia de toda la Iglesia, Oriente y Occidente, ha sido inspirada por el Espíritu Santo de maneras radicalmente ricas y diversas»⁴. Este enfoque de «ambos/y» es una predilección católica por la inclusividad⁴.

Aunque el uso generalizado de la Septuaginta en las liturgias occidentales no es común, existe un creciente interés en la erudición bíblica católica por hacer que este rico patrimonio sea más accesible¹⁰. Se están llevando a cabo importantes proyectos internacionales para proporcionar no solo traducciones, sino también comentarios sobre la Septuaginta¹⁰. Esto no solo enriquece el estudio académico, sino que también fomenta un ecumenismo teológico, ya que la exégesis cristiana debe ser «más teológica y más teológicamente ecuménica, si ha de nutrir a la Iglesia»¹⁰.

La discusión sobre si la Septuaginta debería tener la primera reivindicación como el Antiguo Testamento cristiano, con la autoridad que ello conlleva en los debates eclesiales y teológicos, es un tema de continuo estudio y debate académico^11,12. La Iglesia, a través de su magisterio y su tradición, sigue valorando la Septuaginta como un testimonio vital de la fe y la historia bíblica.