El término «espiritualidad» se deriva de la vida del espíritu presente en cada persona, recreada por la gracia santificante¹. La gracia actual del Espíritu Santo impulsa a los individuos a crecer dinámicamente en una vida virtuosa completa, fundamentada en las virtudes teologales infusas de fe, esperanza y caridad, junto con las virtudes cardinales¹. Los preceptos de Dios, las virtudes teologales y morales, y los siete dones santificadores del Espíritu Santo se actualizan con el consentimiento humano a las gracias actuales dadas en circunstancias particulares¹.

Aunque la teología espiritual como rama formal es relativamente reciente, sus principios se encuentran profundamente arraigados en la tradición de la Iglesia. Por ejemplo, se ha reconocido que Santo Tomás de Aquino, a pesar de ser conocido principalmente por su dogmática y moral, también incorporó una doctrina espiritual en sus escritos¹. Sus obras ofrecen profundas reflexiones sobre el progreso y el declive en la gracia y la virtud, tanto para los principiantes como para aquellos que buscan avanzar en su relación con Dios¹. La caridad, en particular, es vista como un signo de verdadera comprensión de la revelación y de crecimiento espiritual¹.

Tradicionalmente, la teología espiritual se ha dividido en ascética y mística.

• La teología ascética se ocupa de la perfección cristiana y su adquisición mediante la práctica de la virtud, especialmente a través de la observancia de los consejos evangélicos². Se enfoca en el esfuerzo humano, con la ayuda de la gracia ordinaria, para purificar el alma y crecer en virtudes².

• La teología mística, por otro lado, es la ciencia que trata de actos, experiencias o estados del alma que no pueden ser producidos por el esfuerzo o la industria humana, incluso con la ayuda ordinaria de la gracia divina³. Incluye formas extraordinarias de oración, las formas superiores de contemplación, revelaciones privadas, visiones y la unión mística entre Dios y el alma³.

Ambas, ascética y mística, son complementarias. La teología mística es el complemento de la ascética, ya que esta última se ocupa de la perfección cristiana y su adquisición mediante la práctica de la virtud, mientras que la primera estudia lo extraordinario en la relación entre la divinidad y el espíritu humano³. Los grandes teólogos del siglo XIII, como San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino, fueron reconocidos tanto por sus Summae escolásticas como por sus escritos ascéticos y místicos, lo que demuestra la profunda conexión entre la ciencia y la piedad².

El progreso espiritual tiende hacia una unión cada vez más íntima con Cristo⁴. Esta unión se denomina mística porque participa en el misterio de Cristo a través de los sacramentos y, en Él, en el misterio de la Santísima Trinidad⁴. Dios llama a todos a esta unión íntima con Él, incluso si las gracias especiales o los signos extraordinarios de la vida mística se conceden solo a algunos para manifestar el don gratuito dado a todos⁴.

El Concilio Vaticano II enfatizó la llamada universal a la santidad, un tema que permeó gran parte de sus deliberaciones y es fundamental para la comprensión de la Iglesia⁵. Esta llamada a la santidad tiene sus raíces en los debates históricos sobre la naturaleza y universalidad de la oración mística, y ha sido promovida por figuras como San Juan Pablo II⁶.

La tradición de la Iglesia propone ciertos ritmos de oración destinados a nutrir la oración continua⁷. Algunas de estas prácticas son diarias, como la oración de la mañana y de la tarde, la gracia antes y después de las comidas, y la Liturgia de las Horas⁷. Los domingos, centrados en la Eucaristía, se santifican principalmente por la oración, y el ciclo del año litúrgico con sus grandes fiestas también constituye ritmos fundamentales de la vida de oración del cristiano⁷.

Entre los medios para alcanzar estos objetivos espirituales se encuentran⁸:

• Participación en la Eucaristía: La Eucaristía es el centro de la existencia cristiana, el sacramento de la alianza esponsal de donde fluye la gracia de la consagración⁹. La participación frecuente en la Eucaristía fortalece la unidad y la caridad¹⁰.

• Sacramento de la Penitencia: El acceso frecuente al sacramento de la Reconciliación permite experimentar la grandeza de la misericordia de Dios, purificando y renovando el corazón^9,10. Es una fuente de verdadera paz interior y da nueva energía para el camino de conversión y fidelidad⁹.

• Oración mental asidua: La oración mental es crucial para el crecimiento en la relación con Dios⁸. La Liturgia de las Horas, en particular, es una extensión de la celebración eucarística y nutre la vida espiritual^9,11.

• Devoción a la Santísima Virgen María: La devoción a la Virgen María, como el rezo del Rosario, es un instrumento especial para nutrir la comunión amorosa y desarrollar la espiritualidad conyugal y familiar^10,12,13. El Rosario es recomendado como un camino privilegiado para la contemplación del rostro de Cristo en la escuela de María¹⁴.

• Dirección espiritual: La práctica de la dirección espiritual ha ayudado a muchos cristianos a avanzar en su camino hacia Dios⁸. Recurrir con confianza y humildad a la dirección espiritual es de gran ayuda en el camino de fidelidad al Evangelio, especialmente en el período de formación y en ciertos momentos de la vida¹⁰.

• Ejercicios de piedad populares: Las devociones populares, como peregrinaciones, novenas, procesiones, el Rosario, el Ángelus, el Vía Crucis y la veneración de reliquias, son altamente recomendadas siempre que estén en consonancia con las normas de la Iglesia¹². Estas prácticas extienden la vida litúrgica a la vida diaria y conducen a la recepción de los sacramentos y a la meditación de los misterios de la Redención¹⁵.

• Lectio Divina y estudio de las Escrituras: Para profundizar y reavivar la relación con el Señor Jesús, se deben reservar tiempos apropiados para retiros y ejercicios espirituales, y adquirir familiaridad con la revelación bíblica, sobre todo a través de la lectio divina y el estudio profundo de las Escrituras⁹.

Aunque Santo Tomás de Aquino no desarrolló una «teología espiritual» como una disciplina separada en el sentido moderno, sus escritos están impregnados de una profunda doctrina espiritual¹. Teólogos contemporáneos como Servais Pinckaers y Jean-Pierre Torrell han demostrado cómo Tomás tejió una doctrina espiritual especulativa y práctica en sus obras sobre dogma y moral¹. Para Tomás, la señal de una verdadera comprensión de la revelación se indica por la medida en que la caridad es dada y crece en el alma¹.

La teología en esta vida es la apropiación intelectual de la realidad dada en el bautismo —la conformidad con el Señor crucificado y resucitado— a través de la amistad eucarística¹⁶. El teólogo perfecto es aquel que «no solo aprende, sino que sufre las realidades divinas», lo que significa que no solo adquiere conocimiento intelectual de las cosas divinas, sino que se une a ellas por el afecto, a través del amor¹⁶. Esta es la verdad fundamental de la que brota la rica teología mística de Tomás, entrelazando la caridad y todas las virtudes que nutre, los dones y frutos del Espíritu, y ese «conocimiento afectivo» por el cual la presencia de Dios que habita en el alma es sentida y saboreada¹⁶.

Torrell sostiene que Santo Tomás es tanto teólogo como místico, y que el conocimiento teológico es conocimiento místico¹⁷. La vía negativa de Tomás, al acercarse a lo divino, es en sí misma una ascética inusualmente exigente que invita a abandonar los ídolos y las construcciones de la propia mente para volverse hacia el Dios vivo¹⁷. La contemplación cristiana, inspirada completamente por el amor a la Verdad divina, culmina en el objeto mismo, mostrando que la práctica de esta teología es una educación en la vida espiritual¹⁷.

En el siglo XX, hubo un movimiento significativo para reintegrar la teología y la espiritualidad, buscando recuperar las riquezas de las tradiciones bíblicas, patrísticas y medievales^5,18. Teólogos como Jean Danielou, Henri de Lubac, Marie-Dominique Chenu e Yves Congar fueron figuras clave en este ressourcement, motivados por la necesidad de nutrir espiritualmente tanto el corazón como la mente⁵.

Este resurgimiento se opuso a una teología neoescolástica que a veces fue criticada por su falta de atención a temas bíblicos, desinterés en la teología de los Padres, y una relevancia práctica deficiente debido a estructuras filosóficas demasiado sofisticadas¹⁹. En contraste, la nueva teología tomista busca resaltar la profundidad bíblica, patrística y evangélica de Aquino, contribuyendo así a una teología tomista constructiva y contemporánea¹⁹. San Juan Pablo II, por ejemplo, situó a Aquino dentro de la tradición del misticismo cristiano, enfatizando su comprensión del intelecto, la voluntad y el deseo afectivo de Dios en el patrón de ascenso místico¹⁹.

La teología espiritual es una disciplina vital para la Iglesia, que guía a todos los creyentes en su camino hacia una unión más profunda con Dios. A través de la gracia santificante, las virtudes teologales, los dones del Espíritu Santo y las diversas prácticas espirituales propuestas por la tradición de la Iglesia, los fieles son llamados a crecer en santidad y amor. Desde las profundas intuiciones de Santo Tomás de Aquino hasta el resurgimiento contemporáneo de la teología espiritual, la Iglesia ha mantenido una constante atención a la vida interior, reconociendo que el verdadero conocimiento de Dios se alcanza no solo a través de la razón, sino también a través del amor y la experiencia mística.