Theosis (divinización del cristiano)

El término griego theosis procede de theós, «Dios», y significa literalmente «divinización» o «deificación». La tradición latina emplea expresiones como deificatio, divinatio, «participación de la naturaleza divina» y «filiación divina adoptiva».

La base bíblica principal aparece en la Segunda carta de san Pedro:

«Nos ha concedido los bienes más grandes y preciosos, para que por ellos lleguéis a participar de la naturaleza divina».¹

La Iglesia entiende esta participación de modo real, aunque analógico y participado. El cristiano no recibe la esencia divina ni se convierte en una persona de la Trinidad. Dios comunica una semejanza sobrenatural de su propia vida, que transforma interiormente a la persona y la capacita para conocerle y amarle de un modo superior a las posibilidades de la naturaleza creada.

La theosis no constituye una doctrina exclusiva de la espiritualidad oriental. Forma parte del patrimonio común de la Iglesia católica, aunque las tradiciones teológicas griega y latina suelen expresar el misterio con acentos diferentes. La tradición oriental habla con frecuencia de «deificación», mientras que la teología latina explica el mismo don mediante las categorías de gracia santificante, filiación adoptiva, inhabitación trinitaria, participación y visión beatífica.

La participación en la naturaleza divina

La afirmación de que el cristiano participa de la naturaleza divina no significa una generación desde la sustancia de Dios. La criatura continúa siendo criatura, pero recibe una comunicación sobrenatural de la vida divina y una presencia particularmente íntima de Dios en el alma.²

El Nuevo Testamento presenta esta realidad mediante diversas imágenes y enseñanzas:

• El nuevo nacimiento «del agua y del Espíritu».
• La adopción como hijos de Dios.
• La incorporación a Cristo.
• La inhabitación del Espíritu Santo.
• La conformidad con la imagen del Hijo.
• La participación en la herencia eterna.
• La visión de Dios «tal como es».

San Juan enseña que quienes reciben a Cristo adquieren poder para llegar a ser hijos de Dios. La filiación cristiana no consiste únicamente en una relación jurídica o en un título honorífico: comporta una regeneración interior y una vida nueva procedente de Dios.²

San Pablo presenta la salvación como una predestinación a reproducir la imagen de Cristo y como una adopción filial realizada «por Jesucristo». En Cristo, el creyente recibe la redención, el perdón de los pecados y la herencia prometida; el Espíritu Santo actúa como sello y garantía de esa herencia.³

La vida trinitaria

La theosis posee una estructura esencialmente trinitaria. El Padre comunica la vida divina por el Hijo y en el Espíritu Santo. Jesucristo no sólo revela quién es Dios, sino que introduce al ser humano en una relación nueva con el Padre.

Cristo afirma: «Nadie va al Padre sino por mí». La unión con Cristo permite al cristiano participar de la filiación eterna del Verbo. El Hijo es Hijo por naturaleza; los bautizados llegan a ser hijos por adopción y por gracia.^3,4

El Evangelio según san Juan relaciona el amor a Cristo, la observancia de sus mandamientos y la presencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en el creyente. La promesa del Paráclito muestra que la vida sobrenatural no constituye una simple mejora moral, sino una comunión con el Dios trinitario.⁵

Diferencia entre filiación natural y filiación adoptiva

En Dios existe una única filiación perfecta: la filiación eterna del Hijo, el Verbo, engendrado por el Padre. La criatura no puede poseer esa filiación natural, porque no comparte la esencia divina ni es el Hijo eterno.

Dios, sin embargo, comunica gratuitamente a la criatura una participación en la filiación del Verbo. Por eso san Pablo llama «adoptiva» a la filiación cristiana. La adopción sobrenatural convierte realmente al ser humano en hijo de Dios, aunque no lo haga igual a Dios ni Dios por naturaleza.^4,6

La adopción divina supera ampliamente la adopción humana. En una adopción civil, el adoptado recibe una nueva relación familiar y determinados derechos; en la adopción sobrenatural, Dios transforma interiormente a la persona mediante la gracia. El cristiano recibe una vida nueva, queda incorporado a la familia de Dios y adquiere una capacidad sobrenatural para conocer y amar al Padre.

Por eso la tradición cristiana puede hablar de un auténtico «nuevo nacimiento» procedente de Dios. La expresión no elimina la naturaleza humana, sino que la eleva y la perfecciona mediante un don que procede exclusivamente de la gracia.⁶

«Hijos en el Hijo»

La fórmula hijos en el Hijo resume la estructura cristológica de la divinización. El cristiano no llega al Padre al margen de Jesucristo ni mediante una capacidad religiosa autónoma. La unión con Cristo comunica al creyente una participación en la relación filial que Cristo mantiene eternamente con el Padre.

Esta participación alcanza su plenitud en la vida eterna. Quienes son hijos y herederos en Cristo reciben como destino la comunión con Dios y la visión beatífica. La tradición cristiana vincula esta esperanza con la promesa de que «seremos semejantes a él, porque lo veremos tal cual es».²

Gracia increada y gracia creada

La teología católica distingue entre la gracia increada, que es Dios mismo presente y comunicándose, y la gracia creada, que constituye una transformación sobrenatural estable de la criatura.

Dios habita en el alma de un modo nuevo por la gracia. La gracia creada no es Dios, pero procede de su presencia y hace posible una verdadera participación en la vida divina. Santo Tomás de Aquino compara esta relación con la luz que aparece en el aire por la presencia del sol: la luz no es el sol, pero depende de él y manifiesta su acción.⁵

La gracia santificante eleva la esencia de la persona y la orienta hacia un fin que supera toda capacidad natural. La criatura racional no puede alcanzar por sus propias fuerzas la comunión inmediata con Dios; necesita una capacidad sobrenatural proporcionada a ese destino.¹

Virtudes y dones sobrenaturales

La gracia santificante comunica también las virtudes infusas, especialmente la fe, la esperanza y la caridad. Estas virtudes permiten al cristiano conocer a Dios, confiar en sus promesas y amarle con un amor que procede de la misma vida sobrenatural.

Los dones del Espíritu Santo perfeccionan la actividad cristiana y disponen a la persona para seguir las mociones divinas. Los carismas, en cambio, poseen principalmente una función eclesial: sirven a la edificación de la comunidad y no equivalen por sí mismos a la santidad personal.²

La divinización no consiste, por tanto, en una experiencia emocional aislada ni en un estado psicológico extraordinario. Implica una transformación estable de la persona, que alcanza su inteligencia, su voluntad, sus afectos y sus obras.

La Encarnación constituye el fundamento histórico y salvífico de la theosis. El Hijo de Dios asumió una verdadera naturaleza humana para comunicar al ser humano la vida divina. La divinización no procede de una ascensión autónoma del hombre hacia Dios, sino del descenso misericordioso de Dios hacia el hombre en Jesucristo.

La humanidad de Cristo actúa como instrumento unido al Verbo. Por su Encarnación, muerte y resurrección, Cristo restaura la comunión perdida por el pecado y abre el camino hacia la participación sobrenatural.

La adopción filial procede de la Trinidad entera, porque toda acción divina hacia las criaturas pertenece al único Dios. Sin embargo, la adopción ocurre por el Hijo natural: aquello que participa del fuego recibe el calor mediante el fuego mismo; de modo análogo, la criatura participa de la filiación divina mediante el Hijo eterno.⁶

La theosis exige, por ello, una configuración progresiva con Cristo. El cristiano no recibe la divinización como una condición estática, sino como una vida que debe crecer mediante la fe, la caridad, la oración, los sacramentos y la conversión.

El Espíritu Santo comunica la vida de Cristo y hace presente en el cristiano la relación filial con el Padre. Él habita en la persona justificada, la mueve interiormente y la configura con Cristo.

La acción del Espíritu no destruye la libertad humana. La gracia sana, eleva y capacita la libertad para amar el bien y responder a Dios. La vida divinizada reclama cooperación: Dios inicia y sostiene la salvación, mientras que el cristiano responde mediante la fe y las obras de la caridad.

El Espíritu Santo incorpora además a cada creyente a la comunión de los santos. La divinización no constituye un privilegio individual desvinculado de la Iglesia. La gracia llega al cristiano dentro del Cuerpo de Cristo y lo orienta hacia la comunión con los demás miembros.⁷

La Iglesia comunica especialmente la gracia de Cristo mediante los sacramentos. El Bautismo inaugura la vida nueva, perdona el pecado y constituye al bautizado como hijo adoptivo de Dios. La Confirmación fortalece la acción del Espíritu Santo. La Eucaristía alimenta y profundiza la unión con Cristo.

La Reconciliación restaura la gracia perdida por el pecado mortal y reintegra al penitente en la comunión con Dios y con la Iglesia. La Unción de los enfermos comunica una gracia particular en la enfermedad y ante la fragilidad humana.

La Comisión Teológica Internacional relaciona la divinización con la gracia de Cristo comunicada especialmente por los sacramentos. También afirma que Dios no concede esta gracia al individuo como una realidad aislada, sino como miembro de la comunión de los santos.⁷

La participación sacramental exige una vida coherente. La gracia recibida reclama culto, conversión, caridad, justicia y servicio. La divinización transforma la existencia completa y no queda confinada al ámbito privado de la devoción.

La santidad constituye la manifestación histórica de la divinización. Dios llama a todos los bautizados a la perfección de la caridad, aunque cada persona recorra un camino particular según su vocación y estado de vida.

La theosis incluye:

• La unión creciente con Cristo.
• La purificación del pecado y de los afectos desordenados.
• El crecimiento en la caridad.
• La docilidad al Espíritu Santo.
• La práctica de las virtudes.
• La participación en la vida sacramental.
• El servicio a la Iglesia y al prójimo.
• La esperanza de la resurrección y de la gloria.

La perfección cristiana no consiste en adquirir poderes extraordinarios ni en alcanzar una autosuficiencia espiritual. Consiste en recibir plenamente el amor de Dios y responder a él mediante la caridad. La santidad hace visible la semejanza con Dios en la vida concreta, especialmente mediante la humildad, la misericordia, la pureza de corazón y el amor a los enemigos.

La theosis comienza en la vida presente, pero sólo alcanza su plenitud en la gloria. Durante la peregrinación terrena, el cristiano posee la gracia y vive por la fe. La comunión con Dios permanece real, aunque todavía no llega a la visión inmediata.

La bienaventuranza eterna consiste en la contemplación directa de Dios. La visión beatífica no convierte al hombre en Dios por esencia, pero lleva la semejanza sobrenatural a su máxima realización. La persona participa de la felicidad divina y entra en la comunión plena con la Trinidad y con todos los santos.^7,2

La resurrección del cuerpo completa la glorificación del ser humano. Dios no salva únicamente el alma, sino a la persona entera. La divinización alcanza así también la dimensión corporal de la existencia, sin borrar la identidad personal ni la diferencia entre Dios y sus criaturas.

La doctrina católica de la theosis resulta incompatible con el panteísmo, que identifica a Dios con el universo, y con cualquier concepción que disuelva a la persona en una totalidad divina impersonal.

La divinización mantiene simultáneamente dos verdades:

1. Dios permanece infinitamente trascendente y distinto de toda criatura.
2. Dios puede comunicar realmente su vida a la criatura mediante la gracia.

El cristiano llega a ser «dios por gracia», según el lenguaje patrístico, pero no Dios por naturaleza. La criatura divinizada conserva su identidad, su libertad y su dependencia radical del Creador. La gracia no yuxtapone una realidad divina a la naturaleza humana como si fueran dos seres separados; eleva la persona entera sin destruir su estructura natural.^8,9

Los Padres de la Iglesia emplearon con frecuencia el lenguaje de la deificación. San Ireneo de Lyon vinculó la divinización con la Encarnación y con el designio amoroso de Dios. La humanidad, creada inicialmente como criatura, alcanza por gracia una participación más profunda en la vida divina.

San Atanasio de Alejandría expresó esta doctrina mediante la conocida afirmación de que el Hijo de Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera participar de Dios. Esta fórmula no enseña una transformación de la criatura en Dios por esencia, sino la comunicación de la vida divina mediante la Encarnación y la gracia.

San Agustín explicó que Dios engendró al Hijo único de su misma sustancia, mientras que los seres humanos recibieron la naturaleza creada. La adopción en el Hijo permite, sin embargo, una participación admirable en la naturaleza divina.⁹

La teología de los Padres enlaza siempre la divinización con la cristología, la Trinidad, el Bautismo, la Eucaristía, la santidad y la resurrección. La theosis no constituye una doctrina marginal, sino una síntesis de la finalidad de la economía de la salvación.

Santo Tomás de Aquino interpreta la elevación sobrenatural principalmente como adopción filial. La filiación adoptiva constituye una semejanza participada de la filiación natural del Hijo. El cristiano recibe así una relación nueva con Dios y una capacidad sobrenatural para alcanzar el fin último.

Según la síntesis tomista, la gracia santificante es una cualidad sobrenatural inherente al alma. Las virtudes infusas perfeccionan las potencias humanas y permiten realizar actos que corresponden a la vida divina. La filiación adoptiva y la gracia están relacionadas, aunque no son idénticas: la gracia transforma la criatura y la filiación expresa su nueva relación filial con Dios.^3,9

Santo Tomás insiste en que el ser humano no puede alcanzar la visión de Dios mediante sus fuerzas naturales. La bienaventuranza sobrenatural exige una elevación que supera toda naturaleza creada o creable. La gracia constituye el principio creado de esa elevación, mientras que Dios mismo, presente como don, constituye su fundamento último.⁵

La theosis ofrece una visión elevada de la dignidad humana. La persona no queda encerrada en los límites de la naturaleza, del pecado o de la muerte. Dios la llama a una comunión que supera toda aspiración puramente terrena.

Esta dignidad no autoriza el orgullo espiritual. La divinización es don gratuito, no conquista autónoma. Cuanto más profundamente participa una persona de la vida de Dios, más reconoce su dependencia, practica la humildad y sirve a los demás.

La moral cristiana nace de la nueva identidad recibida en Cristo. El creyente procura vivir de acuerdo con la dignidad de hijo de Dios. La castidad, la justicia, la misericordia, la verdad, el perdón y la solidaridad no son simples normas exteriores: expresan la transformación interior producida por la gracia.

La theosis también fundamenta la fraternidad cristiana. Si todos los bautizados participan de la filiación del Hijo, cada persona posee una dignidad que exige respeto, cuidado y amor. La vida divina recibida en Cristo impulsa a combatir el pecado, la injusticia y toda forma de desprecio hacia la persona humana.

La enseñanza católica sobre la theosis puede resumirse en los siguientes puntos:

• Dios llama al ser humano a participar de su propia vida.
• La divinización procede exclusivamente de la gracia.
• Cristo constituye el fundamento, el mediador y el modelo de esa participación.
• El Espíritu Santo comunica la vida divina y habita en el cristiano.
• La gracia santificante transforma interiormente a la persona.
• La filiación divina es adoptiva y participa de la filiación natural del Hijo.
• Los sacramentos comunican y alimentan la gracia.
• La divinización acontece dentro de la Iglesia y de la comunión de los santos.
• La criatura no se convierte en Dios por naturaleza ni queda absorbida en la divinidad.
• La plenitud de la theosis llegará con la visión beatífica y la glorificación final.

La theosis expresa, en definitiva, el destino sobrenatural del cristiano: vivir en Cristo por el Espíritu Santo, recibir al Padre como hijo y alcanzar en la gloria la comunión plena con la Trinidad.