Tutiorismo

El nombre procede del latín tutior, comparativo de tutus: «más seguro». En la controversia clásica de los sistemas de teología moral, la opinión tuta-la segura- favorecía la existencia de una obligación o la prohibición de una conducta; la opinión minus tuta-menos segura- favorecía la libertad de actuar. El problema aparecía cuando, tras examinar los argumentos, persistía una incertidumbre razonable acerca de si una ley obligaba.^1,2

El tutiorismo no equivale simplemente a aconsejar prudencia. Designa una respuesta concreta a la pregunta de qué hacer cuando dos opiniones morales compiten: establece cuánta probabilidad necesita la opinión favorable a la libertad para justificar una acción. Por ello pertenece al debate histórico sobre cómo puede la conciencia pasar de una duda teórica a un juicio práctico suficientemente seguro para actuar.^1,2

Este debate no presupone que toda incertidumbre permita actuar. Los moralistas exigían examinar los argumentos y consultar autoridades disponibles antes de recurrir a un principio para resolver la duda. La cuestión discutida empezaba cuando, pese a ese esfuerzo, la incertidumbre teórica persistía.^1,2

La tradición distinguió varias posiciones que recibieron nombres próximos, pero que no imponían exactamente el mismo grado de seguridad.

El tutiorismo riguroso, también llamado rigorismo en el tratamiento clásico de los sistemas morales, mantenía que no podía seguirse la opinión menos segura mientras subsistiese una duda razonable sobre la obligación. En la formulación más estricta, la opinión favorable a la libertad debía alcanzar certeza plena; una opinión meramente probable, incluso la más probable entre las disponibles, no bastaba. La Catholic Encyclopedia de 1913 resume esta posición como la exigencia de que la opinión menos segura fuese más probable -si no absolutamente cierta- antes de poder seguirla lícitamente.¹

El tutiorismo mitigado admitía un margen mayor para actuar en favor de la libertad, pero exigía que esa opinión llegara a ser probabilísima: la más probable, hasta el punto de que la opinión contraria, favorable a la ley, ya no conservase una probabilidad suficiente. Alfonso María de Ligorio describió esta postura como una forma moderada de tutiorismo, distinta de la rigurosa porque no reclama certeza absoluta para la opinión favorable a la libertad. También advirtió que esa exigencia podía resultar difícil de aplicar sin que la conciencia acabara reclamando una certeza estricta.^3,4

Por tanto, el tutiorismo mitigado se aproxima al probabiliorismo, que concede más peso a la opinión más probable, pero ambos nombres no siempre tuvieron fronteras terminológicas nítidas. Las categorías describen las exigencias prácticas que los autores imponían, no una clasificación de escuelas con terminología uniforme en todos los escritos. La exposición de Ligorio, por ejemplo, habla de autores probabilioristas modernos que también podían recibir el nombre de tutioristas mitigados debido a la condición que imponían para seguir la opinión favorable a la libertad.^3,4

El probabilismo permite seguir una opinión sólidamente probable en favor de la libertad, aunque la opinión contraria, favorable a la ley, resulte más probable. La oposición entre probabilismo y tutiorismo no consiste, pues, en que uno se preocupe por la moral y el otro no, sino en el umbral de probabilidad requerido para obrar cuando la duda permanece. Para los probabilistas, una opinión suficientemente fundada podía ofrecer certeza práctica aunque no eliminase toda posibilidad teórica de error; para los tutioristas, la opinión menos segura necesitaba un grado más elevado de probabilidad o certeza.^1,2

El laxismo, por el contrario, aceptaba actuar con una opinión débilmente probable. La descripción clásica del debate rechaza tanto esa laxitud como la exigencia rigorista de que la opinión favorable a la libertad alcance siempre el máximo grado de seguridad. La existencia de una opinión favorable a la libertad no bastaba por sí sola: su fundamento debía tener consistencia y no reducirse a razones frágiles.¹

Las diferencias también se relacionaban con el modo de entender la obligación moral. Algunos moralistas defendían que una ley cuya existencia o aplicación permaneciese incierta no podía imponer una obligación cierta en la conciencia; quienes exigían seguir la opinión más segura respondían que la duda no autorizaba a actuar mientras la posible prohibición conservara peso suficiente. La controversia giraba así alrededor de la probabilidad de cada opinión, la certeza práctica y la forma en que la ley obliga a través del conocimiento de la conciencia.^2,3

La palabra tutiorismo puede aplicarse también, con cautela, a una actitud medieval favorable a elegir la vía más segura cuando existe una duda auténtica. Sin embargo, esta orientación no coincide automáticamente con el sistema rigorista de la época de los sistemas morales. El estudio sobre Francisco de Vitoria distingue ambos sentidos: en la reflexión medieval, la elección de la vía segura respondía a la búsqueda de la verdad moral objetiva; en el tutiorismo moderno, la seguridad ocupaba el lugar central.⁵

La diferencia importa porque una recomendación prudencial ante una duda concreta no constituye por sí sola una teoría completa sobre qué grado de probabilidad necesita una opinión para permitir una acción. El análisis del tutiorismo medieval lo vincula a una concepción de la verdad moral fundada en un orden objetivo, no al simple afán de eliminar cualquier riesgo a toda costa. Por eso no conviene proyectar sin matices las controversias de la teología moral moderna sobre toda referencia anterior a elegir la parte más segura.⁵

Los críticos del tutiorismo riguroso objetaban que imponer siempre la opinión más segura podía cargar la conciencia con obligaciones que no estaban suficientemente establecidas. Ligorio temía que una severidad excesiva indujese a las personas a creer que cometían pecado mortal cuando quizá no existía tal obligación, y que la dificultad de una doctrina demasiado estricta favoreciese escrúpulos o desesperanza. Su crítica no suponía aprobar cualquier opinión favorable a la libertad: también rechazaba las opiniones sin fundamento sólido y reconocía que una razón convincente en favor de la posición más segura podía impedir que alguien siguiera la contraria.^6,7

En sentido inverso, la defensa de una postura más estricta podía apoyarse en el deseo de evitar la transgresión de una ley posiblemente obligatoria. La controversia reflejaba, por tanto, dos riesgos morales que los autores valoraban de manera distinta: excusar una conducta que la ley prohibía o imponer como obligación cierta algo que seguía siendo dudoso. La discusión no se resolvía con la mera preferencia personal por una moral más severa o más indulgente, sino mediante el examen de los argumentos y del valor real de cada opinión.^1,7

La historia del tutiorismo tampoco permite afirmar que la Iglesia condenara toda preferencia por la opción más segura. Un estudio de 2024 recuerda la censura de Alejandro VIII al tutiorismo jansenista, relacionado allí con una forma de quietismo que podía desalentar la acción humana, y distingue esa censura de la aceptación eclesial de ciertas formas de tutiorismo. Por tanto, una condena de una formulación concreta no equivale a una condena universal de cualquier criterio de mayor seguridad.⁸

El tutiorismo formó parte de una controversia prolongada sobre la conciencia, la obligación y la aplicación práctica de la ley moral. Las posiciones rigurosas y las laxistas representaban extremos opuestos, mientras que el probabilismo y el probabiliorismo ofrecían criterios distintos para juzgar la suficiencia de una opinión favorable a la libertad. La obra moral de Alfonso María de Ligorio contribuyó a defender una práctica menos rigorista y a fijar criterios que exigían fundamento serio, sin equiparar probabilidad con arbitrariedad.^9,1,7

En consecuencia, tutiorismo no significa simplemente «elegir la opción más prudente». En sentido técnico, nombra una respuesta histórica a una cuestión precisa: qué grado de certeza o probabilidad necesita una opinión favorable a la libertad para que la conciencia pueda actuar cuando persiste una duda sobre la obligación. Su forma rigurosa exigía la máxima seguridad; la mitigada admitía la opinión más probable en favor de la libertad bajo condiciones exigentes. El contexto y la variante concreta determinan el sentido del término.^1,3,4